ISLAM HARI INI
Amat mendukacitakan, apabila Islam pada hari ini cuba difahami dengan gaya falsafah orientalis Barat. Umumnya, falsafah Barat sentiasa berusaha menempatkan semua agama pada posisi dan fenomena yang sama. Bagi mereka proses perkembangan agama hanyalah hasil daripada evolusi. Ia bermula dengan dinamisme, animisme, politeisme atau henoteisme, lalu membentuk monoteisme, yang juga disebut oleh sesetengah pengkaji sebagai agama tauhid.
Menurut perspektif evolutif seperti ini, monoteisme tidak dinilai sebagai kebenaran akhir. Agama dianggap masih boleh menerima perubahan dan perkembangan. Ia sebenarnya bakal menuju kepada faham keagamaan yang tiada sempadan termasuk menerima ateisme. Walaupun ia tidak mungkin akan mudah diakui oleh para monoteis, namun kerangka pemikiran yang bersalut ateisme boleh dihidu terutama dalam membahaskan isu konflik antara agama.
Hakikatnya inilah kesimpulan logik daripada cara berfikir evolutif dalam keagamaan. Sedangkan Islam adalah agama tauhid. Ia bukan hasil evolusi pemikiran manusia. Ia suatu agama yang berasal daripada wahyu Allah SWT sejak Nabi Adam a.s. sehingga ke Nabi Muhammad SAW. Konsep agama tauhid adalah tetap dan tidak mengalami evolusi. Barat tentu sahaja tidak mengenal konsep wahyu dalam tradisi pemikirannya, sehingga mereka betah menempatkan agama sebagai sebahagian daripada gejala budaya yang sedang tumbuh di tengah masyarakat.
Golongan orientalis juga amat keliru ketika menyebutkan jenis agama monoteisme yang diistilahkan juga oleh mereka sebagai agama tauhid iaitu Islam, Yahudi, Kristian dan Hindu. Agama Islam, Yahudi dan Kristian menurut mereka adalah satu rumpun. Sedangkan agama Hindu pula bukan satu rumpun. Namun Islam dan Yahudi dianggap sebagai agama monoteis yang murni, manakala Kristian dianggap monoteis yang tidak lagi murni. Benarkah demikian?
Apa yang menjadi kekeliruan orientalis, mereka sangat menyederhanakan masalah dan mengabaikan soal dasar tentang perbezaan antara konsep ketuhanan dalam Islam dan agama-agama lain. Misalnya, konsep tuhan versi Yahudi jelas tidak sama dengan Islam. Ini memandangkan Yahudi memonopoli tuhan hanya untuk bangsanya sendiri. Bangsa lain tidak boleh menyembahnya. Bagi Kristian pula jelas bahawa agama itu berpegang kepada konsep trinity. Manakala Hindu pula suatu agama yang berkonsepkan politeisme kerana memuja banyak dewa.
Malah gelaran atau panggilan terhadap tuhan juga merupakan sesuatu yang amat asas di dalam setiap agama. Setiap agama sepatutnya mempunyai panggilan terhadap tuhan berlandaskan bahasa asal kitab suci masing-masing. Bagi Islam, nama dan panggilan bagi tuhan adalah 'Allah'. Ia sebagaimana termaktub di dalam al-Qur’an dan digunakan oleh semua penganut Islam tanpa mengira bangsa dan bahasa pertuturan. Ia tidak sekali-kali diterjemahkan. Tiada kompromi untuk mengubah nama 'Allah' kepada nama lain selain daripada apa yang dinaskan melalui al-Qur’an dan al-Sunnah.
Umat Islam juga berkeyakinan begitu terhadap agama-agama lain. Oleh itu, apabila pihak akhbar ‘Herald Catholic Weekly’ ingin menggunakan kalimah ‘Allah’, ia sesuatu yang agak membingungkan umat Islam. Tambahan pula pada bulan Ogos 2007 yang lalu, seorang paderi Roman Katolik di Belanda, Tiny Muskens, juga telah membuat seruan yang sama terhadap penganut agama Kristian. Bagaimanapun seruan tersebut telah mendapat bantahan daripada penganut Kristian sama ada Protestan mahupun Katolik sendiri. Presiden Liga Katolik Bagi Hak Agama dan Sivil telah membantah saranan tersebut di dalam kenyataannya, ”Bishop Martinus Tiny Muskens can pray to “Allah” all he wants, but only addlepated Catholics will follow his lead. It is not a good sign when members of the Catholic hierarchy indulge in a fawning exchange with Muslims, or those of any other religion”. Manakala Pengerusi General Synod of the Dutch Protestant Church, Gerrit de Fijter juga menolak cadangan Muskens supaya penganut Kristian menggunakan kalimah ‘Allah’, beliau berkata, "I applaud every attempt to encourage dialogue with Muslims, but I doubt the sense of this maneuver".
Kenyataan-kenyataan di atas jelas menunjukkan bahawa penggunaan kalimah ‘Allah’ bagi agama Kristian masih menjadi suatu polemik di kalangan agamawan Kristian. Syor tersebut dianggap terlalu liberal oleh sesetengah paderi Kristian sendiri. Dalam satu temuramah, Muskens pernah menyebut, “What does God care what we call him?” Kenyataan ini disanggah oleh Father Jonathan Morris, tokoh Roman Katolik di Itali, ”Words and names mean things”. Lebih meragukan, paderi Muskens dikhuatiri telah dipengaruhi dengan aliran liberal yang rancak berlaku di Indonesia berdasarkan pengalaman beliau yang pernah menjadi paderi di sana selama lapan tahun.
Fenomena di atas, hanyalah sebahagian kecil daripada kecelaruan yang berlaku di dalam menentukan identiti setiap agama. Terutamanya agama-agama yang dianggap sebagai monoteisme. Monoteisme menjadi pluralisme agama Ketika Barat tercari-cari pengertian sebenar monoteisme, mereka seakan menemui penawarnya apabila gagasan pluralisme agama berjaya menyusup ke dalam pemikiran Islam. Antara lain melalui karya-karya pemikir mistik muslim Barat seperti Rene Guenon (Abdul Wahid Yahya) dan Frithjof Schuon (Isa Nuruddin Ahmad). Karya-karya mereka ini, khususnya Schuon dengan bukunya The Transcendent Unity of Religions sangat sarat dengan pemikiran-pemikiran atau gagasan-gagasan yang menjadi inspirasi dasar bagi tumbuh kembangnya wacana pluralisme agama.
Barangkali Sayid Hussein Nasr, seorang tokoh Muslim Syiah moderat, adalah tokoh yang paling bertanggungjawab dalam mempopularkan gagasan pluralisme agama di kalangan Islam tradisional. Suatu prestasi yang kemudian memartabatkannya ke tahap tokoh pemikir agama terkemuka sebaris dengan nama-nama besar seperti Ninian Smart, John Hick dan Annemarie Schimme.
Nasr dilihat memuatkan dalam tesisnya tentang pluralisme agama rumusan terhadap konsep ‘falsafah abadi’. Iaitu sebuah wacana menghidupkan kembali kesatuan metafizik (metaphysical unity) yang tersembunyi di sebalik ajaran dan tradisi-tradisi keagamaan yang pernah diamal oleh manusia semenjak Nabi Adam a.s. Menurut Nasr, memeluk atau meyakini satu agama dan melaksanakan ajarannya secara keseluruhan dan bersungguh-sungguh, bererti juga memeluk agama-agama lain. Ini kerana semuanya berpaksi kepada yang satu, iaitu kebenaran hakiki yang abadi. Perbezaan antara agama dan keyakinan menurut Nasr, hanyalah pada simbol-simbol dan kulit luar. Inti daripada setiap agama tetap satu.
Pendekatan Nasr ini tidak jauh berbeza dengan apa yang ada pada sesetengah pemikir Barat yang terlibat dalam dialog-dialog peradaban bagi merapatkan jurang antara Islam dan Barat. Suatu hal yang membuatkan kita tertanya-tanya, apakah konsep ‘falsafah abadi’ ini mempunyai justifikasi yang solid dalam tradisi pemikiran Islam yang didakwa sebagai fundamental daripada akar pemikirannya?
Sekiranya kita mengimbau kembali prinsip ‘falsafah abadi’ yang dicanang oleh Nasr, orang yang pertama kali menggunakan frasa ini sebagaimana yang disebut oleh Aldous Huxley dalam bukunya The Perennial Philosophy ialah Leibniz. Daripada karya Huxley itulah istilah ‘falsafah abadi’ menjadi terkenal di Barat. Huxley menjelaskan bahawa prinsip-prinsip dasar ‘falsafah abadi’ boleh ditemui bertaburan dalam legenda dan metos kuno yang berkembang dalam masyarakat primitif di seluruh penjuru dunia. Suatu versi dari ‘kesamaan tertinggi’ dalam teologi-teologi dahulu dan kini. Pertama kali ditulis lebih dari dua puluh lima abad yang lalu, dan sejak itu tema yang tidak pernah tuntas ini dibahas terus-menerus, daripada persepsi setiap tradisi agama dan dalam semua kajian utama di Asia dan Eropah.
Antara tokoh awal ‘falsafah abadi’ yang terkenal ialah Rene Guenon (1886- 1951). Guenon telah menghidupkan kembali nilai-nilai hikmah dan kebenaran abadi yang ada pada tradisi dan agama. Guenon menyebutnya sebagai ‘tradisi purba’ (primordial tradition). Guenon yang pada awalnya Katolik, selanjutnya memeluk Islam pada tahun 1912 (nama Islamnya Abdul Wahid Yahya). Selama kehidupannya di Perancis, Guenon langsung tidak diketahui bahawa telah mempraktikkan kehidupan ritual Islam. Guenon berpendapat bahawa ilmu yang utama sebenarnya adalah ilmu tentang spiritual. Ilmu yang lain harus dicapai juga, namun ia hanya akan bermakna dan bermanfaat jika dikaitkan dengan ilmu spiritual.
Menurut Guenon, hakikat (zat) dari ilmu spiritual adalah bersumber dari supernatural dan transcendent . Ilmu tersebut adalah universal. Oleh sebab itu, ilmu tersebut tidak dibatasi oleh suatu kelompok agama tertentu. Ia adalah milik bersama semua ‘tradisi purba’. Perbezaan teknik yang terjadi merupakan jalan dan cara yang berbeza untuk merealisasikan kebenaran. Perbezaan tersebut adalah sesuatu yang logik dan diterima akal kerana setiap agama memiliki sumbangannya yang unik untuk memahami ‘realiti akhir’. Pengalaman spiritual Rene Guenon dalam gerakan teosofi mendorongnya untuk menyimpulkan bahawa semua agama memiliki kebenaran dan bersatu pada tingkat kebenaran.
Pemikiran Guenon kemudiannya diteruskan oleh Frithjof Schuon (1907-1998). Sejak berusia 16 tahun, dia telah membaca karya Guenon, Orient et Occident. Kagum dengan pemikiran Guenon, Schuon saling berkirim surat dengan Guenon selama 20 tahun. Setelah berhubung sekian lama, akhirnya Schuon bertemu dengan Guenon di Mesir pada tahun 1938. Schuon memeluk Islam dan dikenal sebagai Isa Nuruddin Ahmad al-Syazili al-Darquwi al-Alawi al-Maryami. Dia boleh dikatakan sebagai seorang tokoh terkemuka dalam ‘falsafah abadi’. Dia mengungkap Satu-satunya Realiti Akhir, Yang Mutlak, Yang Tidak Terbatas dan Maha Sempurna. Dia menyeru supaya manusia dekat kepada-Nya.
Manakala tokoh pemikir masakini yang terpengaruh dengan ‘falsafah abadi’ adalah aktivis Islam liberal Indonesia terkenal, Prof. Dr. Nurcholis Majid. Di dalam tulisannya beliau mengatakan bahawa setiap agama merupakan ekspresi keimanan terhadap Tuhan yang sama. Ibarat roda, pusat roda itu adalah tuhan, dan jari-jari itu adalah jalan daripada pelbagai agama. ‘Falsafah abadi’ juga membahagi agama pada tingkat esoterik (batin) dan eksoterik (lahir). Satu agama berbeza dengan agama lain pada tingkat eksoterik, tetapi relatif yang sama pada tingkat esoteriknya. Oleh kerana itu ada istilah ‘satu tuhan banyak jalan.
Sebagai muslim, kita memahami dan meyakini, bahwa manusia pertama, Nabi Adam a.s. adalah manusia yang bertauhid. Agama tauhid itulah yang terusmenerus dibawa oleh para Nabi dan diajarkan kepada umat manusia, sampai yang terakhir, Nabi Muhammad SAW. Jadi, tauhid itulah kebenaran yang abadi, dan bukan ‘falsafah abadi’ yang tidak jelas asal-usulnya. Islam adalah agama yang sumber dan ajarannya jelas. Kita tidak memerlukan gagasan ‘falsafah abadi’ yang menurut para pendokongnya berasal dari Zaman Kapak (Axial Age). Gagasan ‘falsafah abadi’ atau jenama lainnya seperti Etika Global, Teologi Global atau lain-lain hanya bakal berkesudahan dengan fahaman kesetaraan agama atau kesatuan agama (Wahdat al-Adyan). Gagasan ini bukan sahaja semakin jauh daripada Islam, tetapi juga daripada cita-cita yang dituju. Oleh itu, gagasan ini hanya mengundang masalah yang lebih besar berbanding menjadi penyelesaian kepada hubungan antara agama.
Di samping itu, gagasan ini amat merbahaya jika diterapkan ke dalam negara ini. Malaysia adalah sebuah negara yang menobatkan Islam sebagai agama persekutuan. Islam pula hendaklah berasaskan aqidah, syariah dan akhlak Ahli al-Sunnah Wal-Jamaah. ‘Falsafah abadi’ tidak menjanjikan apa-apa dalam mengekalkan prinsip Islam tersebut. Ia hanyalah sebuah falsafah ketuhanan yang dibahas bukan berasaskan disiplin ilmu-ilmu Islam yang telah baku sebaliknya ditunjangi oleh kerangka atau worldview Barat.
Kita memang perlu belajar berbagai hal seperti sains dan teknologi daripada peradaban lain, tetapi kita tidak perlu belajar tentang hal ketuhanan, kebenaran dan kemanusiaan daripada mereka. Ini kerana ajaran Islam tentang semua ini sudah teramat jelas. Sebagai muslim, kita meyakini, bahwa Islam yang dibawa Nabi Muhammad SAW adalah membawa misi rahmatan lil alamin. Bukan ajaran Ammonius, Blavatsky, Guenon, Schuon, Armstrong malah sesiapa sahaja.
